গলিত জীবন, সূরা আসরের ব্যাখ্যা এবং মহাবিশ্ব
মহাবিশ্বের শেষ আলটিমেটাম, গলিত জীবন এবং ক্ষতির বিশ্বব্যাপী বাজার: সূরা আল-আসরের বৈজ্ঞানিক, দার্শনিক এবং বিপ্লবী ঘোষণাপত্র!
মহাবিশ্বের বিস্তৃতিতে ছড়িয়ে থাকা গ্যালাক্সি থেকে শুরু করে মানুষের দেহে ধুকপুক করা হৃদয় পর্যন্ত, সবকিছু একই আইনের আওতায় রয়েছে, আর সেই আইন হলো ক্ষয় বা ধ্বংস।
ফিজিক্সের ভাষায় এটাকে এনট্রপি (Entropy) বা থার্মোডায়নামিক্সের দ্বিতীয় সূত্র বলা হয়। এই সূত্র বলে যে কাযনাতের সবকিছু শৃঙ্খলা (Order) থেকে বিশৃঙ্খলা (Disorder)-এর দিকে এবং জীবন থেকে মৃত্যুর দিকে যাত্রা করছে।
সময়ের চাকা এক নির্মম শিকারির মতো চলছে, যা প্রতি মুহূর্তে আমাদের অস্তিত্বের একটা অংশ কেটে অতীতের আবর্জনার স্তূপে ফেলে দিচ্ছে।
এই কাযনিক ট্র্যাজেডির (Cosmic Tragedy) মাঝখানে কুরআন মজীদের সবচেয়ে সংক্ষিপ্ত সূরা, মাত্র তিন আয়াত এবং কয়েকটি শব্দ নিয়ে গঠিত সূরা আল-আসর একটি বিস্ফোরক ঘোষণাপত্র, যা মানব ইতিহাস, দর্শন এবং বিজ্ঞানের সারাংশকে নিজের মধ্যে ধারণ করে রেখেছে।
ইমাম শাফেয়ী (রহ.) বলেছিলেন যে
যদি কুরআনে শুধু এই একটি সূরা ( আসর) নাযিল হতো, তাহলেও মানবজাতির হিদায়াতের জন্য যথেষ্ট হতো।
এই কথা কোনো অতিরঞ্জিত নয়, বরং এমন এক সত্য যা বোঝার জন্য আমাদের প্রচলিত তাফসীর থেকে বেরিয়ে একটু গভীরতায় নামতে হবে।
আজ আমরা দেখব যে আল্লাহ রাব্বুল আলামীন সময়ের কসম খেয়ে মানুষকে কোন ক্ষতি থেকে সতর্ক করেছেন এবং সেই সারভাইভাল কিট (Survival Kit) কী যা আমাদের এই ধ্বংস থেকে বাঁচাতে পারে।
আল্লাহ তা'আলা কথা শুরু করেছেন এক কসম দিয়ে:
وَالْعَصْرِ
(সময়ের কসম / যুগের কসম / আসরের সময়ের কসম)।
আরবি ভাষায় শব্দ 'আসর'-এর মূল (Root) হলো ع ص ر, যার অর্থ কোনো জিনিসকে নিংড়ানো (To Squeeze)। যেমন কাপড় নিংড়ানো হয় বা ফলের রস বের করা হয়।
আল্লাহ এখানে 'দাহর' (সময়) বা 'ওয়াক্ত' এর সাধারণ শব্দ ব্যবহার করেননি, বরং 'আসর' শব্দটি বেছে নিয়েছেন।
কেন?
কারণ এই শব্দ সময়ের স্বভাব (Nature) বর্ণনা করে। সময় মানুষকে নিংড়ে দিচ্ছে। প্রতিটি অতিক্রান্ত মুহূর্ত আমাদের জীবনের রস, আমাদের শক্তি এবং আমাদের অবসর নিংড়ে নিচ্ছে।
এই সময় একটি প্রেশার চেম্বার যার মধ্যে আমরা বন্দী।
বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে সময় (Time) মহাবিশ্বের র চতুর্থ মাত্রা। আলবার্ট আইনস্টাইন আমাদের বলেছেন যে সময় আপেক্ষিক (Relative), কিন্তু মানুষের জীবনের জন্য এটি একমুখী (Linear)। এটি ফিরে আসে না। এটি সেই একমাত্র সম্পদ (Capital) যা খরচ হয়, কিন্তু আবার উপার্জন করা যায় না।
যখন আল্লাহ সময়ের কসম খান, তখন তিনি আসলে পুরো মানব ইতিহাসকে সাক্ষী করে উপস্থাপন করেন। ইতিহাস সাক্ষী যে জাতি এসেছে এবং মিটে গেছে, ফিরাউন এসেছে এবং মাটি হয়ে গেছে, সভ্যতা গড়ে উঠেছে এবং ধ্বংসস্তূপ হয়ে গেছে।
সময়ের কসম খাওয়ার অর্থ এই যে
হে মানুষ! দেখো! এই সময়ের প্রবাহ সাক্ষী যে আমি যা পরবর্তীতে বলতে যাচ্ছি, তা অটল সত্য।
প্রাচীন আরবে এক বৃদ্ধ (এই ঘটনা বিখ্যাত মুফাসসির কুরআন ইমাম ফখরুদ্দীন রাজী তার বিখ্যাত তাফসীর 'তাফসীর কবীর' (মাফাতীহুল গাইব)-এ বর্ণনা করেছেন।) সূরা আল-আসরের অর্থ বাজারে বসা এক 'বরফ বিক্রেতা' (Ice Vendor) থেকে বুঝেছিলেন।
সেই ব্যক্তি চলমান রোদে দাঁড়িয়ে চিৎকার করছিল:
লোকেরা! আমার প্রতি দয়া করো, আমার সম্পদ গলছে।
এই বাক্যের গভীরতায় একটু ডুবে যান!
যদি সেই বরফ বিক্রেতা তার বরফ না বেচে, তাহলে সে বলতে পারবে না যে চলো কাল বেচে নেব।
না!
তার কাছে 'কাল'-এর অপশনই নেই। যদি সে এখনই ব্যবসা না করে, তাহলে তার সম্পদ পানি হয়ে মাটিতে শোষিত হয়ে যাবে এবং তার হাতে শুধু অনুতাপ থাকবে।
ঠিক একই অবস্থা মানুষের। আমাদের নিঃশ্বাস সেই বরফ যা দ্রুত গলছে। আমরা দুনিয়ার বাজারে দাঁড়িয়ে আছি। যদি আমরা এই গলিত বরফ (সময়)-এর বিনিময়ে জান্নাত, আল্লাহর সন্তুষ্টি এবং শান্তি না কিনি, তাহলে আমরা কিছুই বাঁচাতে পারব না, বরং লুট হয়ে যাব। আল্লাহ এই জরুরি অবস্থা (Emergency)-এর দিকেই ইঙ্গিত করেছেন।
কসম খাওয়ার পর আল্লাহ সেই ফয়সালা ঘোষণা করলেন যা কাযনাতের আসরে কাঁপুনি ধরিয়ে দিল:
إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ
(নিশ্চয়ই মানুষ ক্ষতিতে রয়েছে)।
এখানে ব্যাকরণের একটি সূক্ষ্ম বিষয় বুঝুন।
আল্লাহ 'الْإِنسَانَ' বলেছেন। আলিফ লাম দিয়ে আরবী ব্যাকরণ অনুয়ায়ী ইসতিগরাক استغراق(The) সার্বজনীনতার, অর্থাৎ পুরো মানবজাতি। এতে কোনো ভেদাভেদ নেই। চাই সে বিল গেটস হোক বা রাস্তার ভিখারি, নোবেল বিজয়ী বিজ্ঞানী হোক বা অশিক্ষিত মজুর, রাজা হোক বা ফকির, প্রত্যেকের ডিফল্ট সেটিং ক্ষতি।
আমাদের সাধারণ যুক্তি এই যে পরিশ্রম করলে সফল হবে, না হলে ব্যর্থ।
কিন্তু কুরআনের যুক্তি এই:
তোমরা জন্মগতভাবে ব্যর্থতা (ক্ষতি)-এর অবস্থায় আছ, সফল হওয়ার জন্য তোমাদের কিছু করতে হবে।
এটি ঠিক যেন আপনি সমুদ্রের মাঝখানে একটি নৌকায় আছেন যার তলায় ছিদ্র। পানি দ্রুত ঢুকছে। যদি আপনি হাত গুটিয়ে বসে থাকেন, তাহলে ডুবে যাওয়া (ক্ষতি) নিশ্চিত। বাঁচতে হলে হাত-পা ছুড়তে হবে, পানি বের করতে হবে, ছিদ্র বন্ধ করতে হবে।
আমাদের জীবন সেই নৌকা, আর সময় সেই পানি যা তাকে ডুবিয়ে দিচ্ছে।
দুনিয়ার অর্থনীতিতে (Economics) Break-even Point-এর ধারণা আছে, অর্থাৎ না লাভ না ক্ষতি। কিন্তু জীবনের অর্থনীতিতে ব্রেক-ইভেন নেই। হয় আপনি জিতছেন, নয় হারছেন।
আজকের মানুষ মনে করে যে যদি ব্যাঙ্ক ব্যালেন্স বাড়ছে, ফলোয়ার বাড়ছে, সম্পত্তি বাড়ছে তাহলে সে লাভে আছে। কিন্তু আল্লাহ বলছেন:
خُسْرٍ
(তোমরা ভেঙে পড়েছ, তোমরা ক্ষতিতে আছ)।
কেন?
কারণ তোমরা যে জিনিস দিয়ে (জীবন দিয়ে) যে জিনিস কিনছ (মাটি, পাথর, কাগজের নোট) যা নশ্বর।
একজন বিলিয়নিয়ার মানুষ, যে মৃত্যু শয্যায় পড়ে আছে, তার সব সম্পদ দিয়েও একটা নিঃশ্বাস ফিরে কিনতে পারবে না। সেই সময় তাকে বোঝা যায় যে যাকে সে লাভ মনে করত, তা আসলে ক্ষতি ছিল। এটাই সেই Existential Crisis যা কুরআন ১৪০০ বছর আগে চিহ্নিত করে দিয়েছে।
যখন আল্লাহ পুরো মানবজাতির ডুবে যাওয়ার ঘোষণা দিলেন, তখন হতাশা ছেয়ে গেল। কিন্তু তারপর আল্লাহর রহমত উত্তেজিত হয়ে উঠল এবং তিনি 'إِلَّا' (সেই ছাড়া) বলে চারটি শর্ত বর্ণনা করলেন, চারটি স্তম্ভ স্থাপন করলেন যার উপর আমল করে মানুষ এই সার্বজনীন ক্ষতি থেকে বাঁচতে পারে।
এই চারটি জিনিস আলাদা নয়, বরং এটি একটি যৌগিক রেসিপি (Compound Recipe)। যেমন ওষুধের চার উপাদান মিলে কাজ করে, যদি একটিও কম হয় তাহলে আরোগ্য হয় না।
প্রথম স্তম্ভ:
الَّذِينَ آمَنُوا
(যারা ঈমান এনেছে)
এখানে ঈমান বলতে শুধু জিহ্বায় কালিমা পড়া নয়। ঈমানের অর্থ জীবনের উদ্দেশ্য (Purpose) এবং দিকনির্দেশনা (Direction) নির্ধারণ করা।
যদি আপনি খুব দ্রুত দৌড়াচ্ছেন, সেরা গাড়িতে আছেন, কিন্তু আপনার রোড ম্যাপ (GPS) ভুল, তাহলে আপনি যত দ্রুত দৌড়াবেন, গন্তব্য থেকে তত দূরে চলে যাবেন।
ঈমান মানুষের কাযনিক কম্পাস।
এটি বলে যে আমি কে?
কোথা থেকে এসেছি?
এবং আমাকে কোথায় যেতে হবে?
ঈমান ছাড়া মানুষের জীবন এক দিকহীন যাত্রা। বিজ্ঞানী স্টিফেন হকিং বলেছিলেন যে
মানুষ কেমিক্যাল স্কাম (Chemical Scum) যা এক মাঝারি মানের গ্রহে বাস করে।
এটি ঈমানশূন্য দৃষ্টিভঙ্গি।
কিন্তু ঈমান বলে যে তুমি আল্লাহর খলিফা, তোমার উদ্দেশ্য আল্লাহর মা'রিফাত। ঈমান মানুষকে এই ক্ষতি থেকে বের করে অসীমত্ব (Eternity)-এর সাথে যুক্ত করে। যখন আপনি আল্লাহর সাথে যুক্ত হন, তখন আপনার নশ্বর সময়ও অবশিষ্ট হয়ে যায়।
দ্বিতীয় স্তম্ভ:
وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
(এবং সৎকর্ম করেছে)
শুধু ম্যাপ (ঈমান) পকেটে রাখলে গন্তব্য পাওয়া যায় না, যাত্রা (আমল) করতে হয়।
ঈমান একটি সম্ভাব্য শক্তি (Potential Energy), আর সৎকর্ম গতিশীল শক্তি (Kinetic Energy)। ইসলামে তত্ত্ব ব্যতীত আমল মৃত।
সৎকর্ম (Righteous Deeds) সেই মুদ্রা যা আমরা আমাদের গলিত সময়ের বিনিময়ে কিনি। যখন আপনি এক ঘণ্টা নষ্ট করার পরিবর্তে কোনো ইয়াতীমের মাথায় হাত রাখেন, নামাজ পড়েন, বা সততার সাথে দায়িত্ব পালন করেন, তখন আপনি আপনার বরফ (সময়)-কে গলা থেকে বাঁচিয়ে সোনায় (পুরস্কার) রূপান্তরিত করেছেন।
এখানে 'সালিহাত' শব্দ ব্যবহার হয়েছে, অর্থাৎ সেই কাজ যা সঠিক, যাতে কোনো বিকৃতি নেই। আমল তখনই সালিহ হয় যখন তাতে দুটি জিনিস থাকে:
(১) নিয়ত খালিস আল্লাহর জন্য হয় (ইখলাস), এবং
(২) পদ্ধতি নবী কারীম ﷺ-এর অনুসরণ অনুসারে হয় (ইত্তিবা)।
তৃতীয় স্তম্ভ:
وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ
(এবং একে অপরকে হকের উপদেশ দিয়েছে)
এখান থেকে কথা ব্যক্তিবাদ (Individualism) থেকে বেরিয়ে সমষ্টিবাদ (Collectivism)-এ প্রবেশ করে।
ইসলাম যোগী হওয়া বা গুহায় বসে থাকার ধর্ম নয়। এটা হতে পারে না যে আপনি নিজে তো সৎ হয়ে গেলেন, কিন্তু আপনার সমাজ, আপনার বন্ধু এবং আপনার পরিবার জাহান্নামের দিকে যাচ্ছে আর আপনি চুপ করে আছেন।
যদি নৌকায় ছিদ্র হয়, আর আপনি নিজের অংশ শুকনো রাখেন কিন্তু অন্যদের ছিদ্র করতে দেন, তাহলে ডুববে তো আপনিও।
'তাওয়াসাও' শব্দের আক্ষরিক অর্থ একে অপরকে ওসিয়ত করা, তীব্রভাবে উপদেশ দেওয়া।
'হক' (Haqq) বলতে সত্য, ইসলাম, ন্যায় এবং আল্লাহর ব্যবস্থা।
আজকের এই Post-Truth Era-তে, যেখানে মিথ্যাকে সত্য বানিয়ে বেচা হয়, যেখানে মিডিয়া এবং সোশ্যাল মিডিয়ায় বাতিলের শোরগোল, সেখানে দাঁড়িয়ে হকের কথা বলা এবং অন্যদের হকের উপর অটল থাকার উপদেশ দেওয়া সবচেয়ে কঠিন কাজ।
সূরা আল-আসর বলে যে যদি আপনি নিজে তাহাজ্জুদ পড়েন, কিন্তু আপনার চারপাশে ছড়িয়ে থাকা অন্যায়কে রোধ করার চেষ্টা না করেন, হকের আওয়াজ উঁচু না করেন, তাহলে আপনিও ক্ষতিতে আছেন। এই আয়াত প্রত্যেক মুসলিমকে দাঈ (Preacher) এবং মুসলিহ (Reformer) বানায়।
চতুর্থ স্তম্ভ:
وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
(এবং একে অপরকে সবরের উপদেশ দিয়েছে)
এটি শেষ এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভ। আল্লাহ জানেন যে যখন আপনি হকের কথা বলবেন, সত্য বলবেন, সুদ ছাড়বেন, পর্দা করবেন, তখন কী হবে?
ফুল বৃষ্টি হবে না!
লোকেরা বিরোধিতা করবে, বন্ধুরা ছেড়ে যাবে, সমাজ তিরস্কার করবে, চাকরি বিপদে পড়বে, হয়তো জানও চলে যাবে। হকের পথ কাঁটায় ভরা।
এখানে সবর (Sabr)-এর প্রয়োজন।
আর সবর একা হয় না। যখন পুরো সমাজ বিকৃত হয়ে যায়, তখন একা মানুষ ভেঙে পড়ে। তার সাপোর্ট সিস্টেম দরকার। তাই বলা হয়েছে:
تَوَاصَوْا
(একে অপরকে সবরের উপদেশ দাও)।
অর্থাৎ মুমিনদের একটি জামাত থাকা উচিত যারা একে অপরের হাত ধরে বলবে:
আমার ভাই! ঘাবড়াও না, অটল থাকো, এই কষ্ট অস্থায়ী, আল্লাহর ওয়াদা সত্য।
সবরের অর্থ হাত গুটিয়ে বসে থাকা নয়। আরবিতে সবরের অর্থ বাধা সত্ত্বেও অটল থাকা। এটি Active Resistance (সক্রিয় প্রতিরোধ)।
নিজের খাহিশাতের বিরুদ্ধে অটল থাকা, গুনাহের সুযোগে অটল থাকা, এবং বিপদে আল্লাহর রেজায় অটল থাকা।
এটি সেই মানসিক ঢাল (Psychological Shield) যা মুমিনকে ডিপ্রেশন এবং হতাশা থেকে বাঁচায়।
আমার বন্ধুরা! আমার স্বদেশীরা!
সূরা আল-আসর আপনার পকেটে রাখা শুধু একটি নূরানী তাবিজ নয়, এটি আপনার জীবনের ব্যালেন্স শীট।
আজ রাতে বিছানায় শুয়ে, অন্ধকারে ছাদের দিকে তাকিয়ে নিজেকে এই প্রশ্ন করুন:
আজকের ২৪ ঘণ্টা (যা আমার বরফ ছিল) কোথায় খরচ করলাম?
এটাকে গলিয়ে নর্দমায় বয়ে যেতে দিলাম কি (সোশ্যাল মিডিয়া, গীবত, ফালতু কাজ)?
নাকি এর থেকে এমন কোনো সম্পদ কিনলাম যা কবরে আমার কাজে আসবে?
মনে রাখবেন!
দুনিয়ায় যেকোনো ব্যবসা উধারে হতে পারে, কিন্তু সময়ের ব্যবসা নগদ। যে মুহূর্ত চলে গেছে, কাযনাতের খাজানা দিয়েও ফিরে আসবে না।
আমরা সবাই এক জ্বলন্ত ঘরে আছি, বা এক ডুবন্ত নৌকায়। আমাদের কাছে সময় কম এবং কাজ অনেক।
আসুন!
যাতে সেই শেষ ঘণ্টা বাজার আগে, যাতে আমাদের নিঃশ্বাসের বরফ পুরোপুরি গলে না যায়, এবং যাতে ফেরেশতা আমাদের নাম না ডাকে, আমরা এই চার স্তম্ভকে আঁকড়ে ধরি:
ঈমানের পাকাপোক্ততা।
আমলের সালিহতা।
হকের দাওয়াত।
সবরের অটলতা।
এটাই সেই পথ যা মানুষকে ক্ষতির কূপ থেকে বের করে সফলতার মিনারে নিয়ে যায়। এটাই সূরা আল-আসরের বার্তা, এবং এটাই জীবনের একমাত্র রহস্য। বাকি সব কল্পকাহিনি।
اردو تحریر سر بلال شوںکت آزاد

Comments
Post a Comment